Руническая философия (введение)

Руническая философия – это целостное и гармоничное учение, основанное на принципах естественности, цикличности, вхождении в естественные, истинные циклы, но в тоже время исключительной индивидуальности каждого человека. Согласно естественности и цикличности человек идет по своему Пути благодаря Силе, формируемой и взращиваемой в пси-реальности, ориентируясь на информацию, полученную в пси-реальности и помогая себе оперированием в пси-реальности.

В начале дается полное понимание естественных циклов на основе Рунического Круга. Потом рассматриваются: концепция Пути и вопросы следования по нему, построение жизни при следовании Пути. Далее мы перейдем к Силе и всем аспектам, связанным с Силой. Ибо никто не сможет следовать Пути, не имея необходимой для этого Силы. Иначе – утопия. Этот раздел переходит в раздел «Пси-реальность», где максимально подробно рассматривается основной механизм формирования и увеличения Силы, а также помощи во многих ситуациях, возникающих на Пути. Здесь приводится краткая аннотация каждого раздела.

Рунический Круг, как естественный цикл

Все в мире существует и развивается по определенным естественным циклам. И следуя, развиваясь, и действуя по этим циклам, человек, а так же все, что он создает, обретает гармонию, будет успешным и счастливым.

Безусловно, творчество человека очень важно, но, создавая что-то, может быть нужное, первостепенно важное, очень красивое, благородное, и на первый взгляд оптимальное и эффективное, человек может оказаться все этих циклов, а иногда и пойти против этих циклов. И тогда начинаются проблемы, кризисы, все рушится как карточный домик, и все, что имеет человек, уходит, как песок сквозь пальцы.

Казалось бы, процессы, происходящие в человеческом обществе – социуме, процессы, происходящие в отдельных его институтах и структурах, не обязаны четко вписываться в естественные циклы. Уж в этой то сфере, ориентированной исключительно на человека, будет господствовать человеческая воля, человеческие замыслы и идеи. Но на самом деле это не так. Все равно все эти процессы подчиняются естественным циклам. Соотнесли все с этими циклами – успех и процветание. Не соотнесли – убытки и поражение.

На первый взгляд – все очень просто. Но за кажущейся простотой скрывается глубокое и правильное понимание естественных циклов и очень тонкий, а иногда и ювелирный расчет. Это одна сторона вопроса. Другая сторона вопроса – это то, что в естественных циклах нет верховенства идеологии, политики, убеждений и принципов. Наоборот все это, что перечислено выше, а также и многое другое, должны следовать, «вытекать», подстраиваться под естественные циклы.

В этом и заключается и главное достоинство того, что мы соотносимся с естественными циклами – не будет ошибок, основанных на идеологических просчетах, политических ошибках и неверных на определенный момент убеждениях и принципах. Но в этом и заключается и сложность настройки на эти циклы - нет всего того, чем привык руководствоваться человек.

В свое время было много споров на тему: бытие определяет сознание, или сознание бытие. Но это риторический вопрос. На самом деле: естественные циклы определяют сознание, а сознание определяет бытие. Следуя естественным циклам, мы следуем Природе. Если же мы «уходим» от естественных циклов, то мы приходим либо к принципу: бытие определяет сознание в виде оголтелого и хищнического капитализма, либо к принципу: сознание определяет бытие в виде закостенелого и убыточного социализма или тоталитарного режима.

Безусловно, в неком глобальном масштабе, существование неких циклов признается. Например, в виде факта, что в процессе развития человечества феодальный строй сменил рабовладельческий, и, соответственно, идеология, политика и мораль феодального строя сменила идеологию, политику и мораль рабовладельческого строя. Здесь опять же можно спорить, что послужило непосредственной причиной смены общественно-политического строя, но все соглашаются с тем, что есть определенный цикл развития человечества. И, невзирая на любую политику, идеологию и мораль феодальный строй не был бы раньше рабовладельческого строя. Да и сама идеология, политика и мораль феодального строя не смогла бы появиться во время расцвета рабовладельческого строя. Точно также с феодальным и капиталистическим строем.

Но на этом все. Мы цикличность видим, но это глобальная цикличность. Если речь идет о менее глобальных процессах, а тем более вообще о не глобальных процессах, а уж тем более о повседневных, локальных, обыденных процессах, то никакой цикличности никто не признает. Мало того, никто не признает самого понятия «естественный цикл», применительно к человеческому обществу. Все творится по некому замыслу, согласно некой идее, по определенным принципам и представлениям. Соотносятся ли они с естественными циклами или нет…. И вот уже в зависимости от уровня и масштаба деятельности возникают глобальные, большие и маленькие кризисы.

Если же мы соотнесем процессы с естественными циклами, мы не только избегаем вышеуказанных проблем, но и приобретаем значительное преимущество перед теми, кто не делает это, обеспечиваем себе закономерную победу, неизбежный рост, поступательное развитие и процветание.

Но как же познать эти естественные циклы, понять их, научиться соотносить с ними любые процессы, идеи, ставить нужные цели и правильно формировать задачи? Ведь, как уже было сказано выше, никакой идеолог тут не сможет подсказать, никакой политик не поможет, а никой моралист не даст верный совет.

Здесь на помощь приходит Мировая Руническая Система, в частности Рунический Круг, как универсальный мировой естественный цикл. Все в мире происходит, формируется, развивается по Руническому Кругу. Используя систему Рунического Круга, мы получаем всесторонний и универсальный механизм. Он позволяет формировать и развивать любые процессы, начиная от жизненного пути человека или процессов на предприятии или организации, до процессов в крупных государственных структурах или процессов в предприятиях мирового уровня, масштаба и значения.

Причем последние исследования показали, что можно работать с такими, на первый взгляд, неприменимыми для подобных работ областями, как идеология, политика, и тому подобными. И здесь данная система имеет очень серьезное преимущество. Трудно формировать идеологию разного уровня и масштаба, уставные принципы различных структур и сообществ, мораль, основанную на идеологии и политике, прочие подобные вещи, основываясь опять же на идеологии, политике и морали. Тут, даже вполне достойный и правильный процесс может восприниматься как «ложь, рождаемая ложью». И совсем другое дело, когда человек видит этот процесс, как нечто независимое, идущее от естества мира и оптимальное для существующего момента.

И здесь очень важно, что представляет собой развитие и движение, и в первую очередь развитие и движение человека. Человек следует своему Пути, своему Предназначению? Если да, то, действуя по естественным циклам, он успешно осуществляет свой Путь. Если нет, то он идет неверной дорогой, и никакие естественные циклы ему не помогут.

Путь (Предназначение) человека (Дао в Дао Дэ Цзин)

Выше было показано, как важно действовать по естественным циклам, войти в них и построить всю свою деятельности и жизнь по этим циклам. Но все в мире возникает, формируется и развивается как борьба противоположностей. Ранее было показано общность, исключительная общность человека с миром. Было показано то, что стараются не замечать и игнорировать как мнимую угрозу свободе, подсовывая взамен хаос и анархию. А ведь свобода человека не в том, что он служит анархии и проживает свою жизнь в хаосе. Истинная Свобода человека заключается в том, что он следует своему Пути невзирая ни на что, и это ТОЛЬКО ЕГО Путь, и этот Путь существует невзирая на ЛЮБЫЕ интересы окружающей человека среды. Вот она истинная Свобода.

В этом и состоит одна сторона Предназначения человека. Следование Пути. В этом Пути выражается Божественный замысел, некая Глобальная Задача этого человека. И это не некий рок, наоборот, это УНИКАЛЬНОСТЬ человека в мире. Есть он, Человек, как Исполнитель Воли Бога.

И следуя Пути, человек обретает истинное счастье, становится самим собой. Встав на Путь, человек видит, как словно шелуха, от него отлетает все то, что мучило его, или навязчиво убеждало его, заставляло делать не то, идти не туда, жить не так. Следуя Пути, человек вдруг видит, что все разрешается само собой и решается само собой. Что это? Плата за верность Пути? Нет, это то, что ранее человек был иным, действовал по иному и в ином виде, совсем по иному представлял результат. Да что там результат, человек весь мир представлял по-другому. Это напоминало поиск черной кошки в полностью темной комнате, в комнате, в которой ее, кошки, изначально не было. Сейчас все стало РЕАЛЬНЫМ. А, оперируя согласно естественным циклам, человек уже действует, следуя Пути, оптимальным образом.

Но Предназначение человека не только в выполнении им Глобальной Задачи, для чего он следует Пути, но и в постоянном Творчестве на этом Пути. И в этом, в своем Творчестве он выступает как проекция Бога, как Творца.

Все это изложено в Предназначении человека в рунической философии. Но начинается раздел комментарием к Дао Дэ Цзин. В Дао Дэ Цзин максимально точно, верно и наглядно и изложена концепция следования Пути. Есть китайский аналог Рунического Круга. Это Круг И-Цзин, круг древней китайской Книги Перемен. Это тоже естественный цикл. Этот цикл применим, так же как Рунический Круг. А Дао Дэ Цзин уже дает концепцию Пути. Но почему в Северной Традиции нет своей концепции Пути, столь яркой, и четкой? Чтобы понять это, нужно обратиться к автору Дао Дэ Цзин, Лао Цзы (Лао-цзы).

Лао Цзы (Лао-цзы), который обычно изображается с персиком бессмертия в своей руке, жил в VI веке до нашей эры и был современником Конфуция. Именно Лао Цзы (Лао-цзы) считается основателем даосизма. Имя Лао Цзы (Лао-цзы), означающее «старый» или «старый ребенок», восходит к древней легенде, повествующей о странных обстоятельствах рождения этого мудреца. Однажды ночью, в 666 году до н. э., некая женщина испытала столь сильное потрясение при виде падающей звезды, что забеременела. Спустя шестьдесят два года она родила седовласого сына, который с первого дня своего появления на свет уже мог говорить. Это был Лао Цзы (Лао-цзы). Темы звезды - предвестницы какого-либо события и зачатия без участия мужчины встречаются и в легендах других народов мира. В возрасте 160 лет, перед самой своей смертью, Лао Цзы (Лао-цзы) написал книгу, состоящую из 5000 иероглифов и послужившую источником вдохновения для создания Дао Дэ Цзин, или «Книги Пути и Добродетели».

В других источниках говориться, что на самом деле никакого чудесного или волшебного рождения не было. Просто Лао Цзы (Лао-цзы) пришел в Китай из Индии. Как там сказано - Мастер Лао Цзы (Лао-цзы) пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего прошлого, как будто заново рождённым. Но неким другим сакральным источникам Лао Цзы (Лао-цзы) пришел не из Индии, а с Севера. Почему такие сложности и метаморфозы? А надо знать отношение к чужеземцам в Китае.

Китайцы, которые называли свою страну Чжун-го, "Срединная империя", и были уверены в том, что она является средоточием Вселенной, навсегда сохранили это горделивое чувство своей исключительности и превосходства над всеми. Оно настолько укоренилось в сознании народа, что его не смогли поколебать никакие более поздние контакты с другими цивилизациями. Малейший намек на опасность проникновения иноземных идей или иноземных изделий вызывал в древнем Китае бурную реакцию. (Мень А. История религии).

Мень пишет о более позднем времени, но представьте, насколько более строгие традиции были во время Лао Цзы (Лао-цзы).

В традиционном китайском представлении, чужеземец не только не смог бы создать одно из кардинальных учений, чужеземец вообще не мог создать ничего серьезного, и относиться к нему следовало бы с презрением. Поэтому пришедший с Севера (или с Юга, или с Запада) Некто должен был «родиться» в Китае. А так как он уже был старцем, то «родился» «старый ребенок» и называть его стали Лао Цзы (Лао-цзы).

Почему Китай? Именно в Китае в то время была оптимальная философская среда создания, формирования и распространения нового учения. Причем опять же, в самом оптимальном его виде. И как мы видим, все это и произошло именно так.

Написав книгу, Лао Цзы (Лао-цзы) покинул Китай. Факт его смерти не зафиксирован. Выдвигаются разные гипотезы тому, почему он оставил достаточно высокий пост (в его краткой биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе) и ушел. Как сказано в его биографии, в преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао Цзы (Лао-цзы) рассказать ему о своём учении. Лао Цзы (Лао-цзы) выполнил его просьбу, написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы). Одна из таких гипотез: Видя упадок династии Чжоу, Лао Цзы (Лао-цзы) покинул двор и отправился на запад с целью навсегда покинуть Китай. По всей видимости, оптимальное время создания учения закончилось и настало время распространения учения. И как показывает история, автор учения при этом должен уйти (и на примере Лао Цзы (Лао-цзы) не обязательно в небытие, а просто уйти с некой территории).

Но почему созданное учение Лао Цзы (Лао-цзы) формирует (пишет книгу) фактически случайно и оставляет это учение фактически случайному человеку? Но для того, чтобы написать книгу из 5000 иероглифов, требуется значительное время. И Инь Си в некоторых источниках называют учеником Лао Цзы (Лао-цзы). По всей видимости, книга создавалась все время и написана была не в спешке, а в соответствии с правилами каллиграфии. И оставил он ее явно не случайному человеку, а ученику. Но на границе. Перед тем, как покинуть Китай. Почему?

А потому, что было конфуцианство. По определению Л.С.Васильева: «Не будучи религией, в полном смысле этого слова, конфуцианство стало большим нежели, чем просто религия. Конфуцианство — это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов, — словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации».

Далее по Васильеву:

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности, изложенные в «Ши цзин». Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н.э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил, что «все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить» («Мо-цзы», «Против конфуцианцев», ч.II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: «Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем».

Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает. (При этом, как бы человек не развивался, его место в обществе не меняется, если на то, не будет воли вышестоящего, - ОШ).

Конфуций — это умозрительный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей (тормозящих развитие человека, - ОШ). Этот идеал становился обязательным для подражания, приблизится к нему было делом чести и социального престижа, особенно для тех, представителей высшего сословия ученых-чиновников, профессиональных бюрократов-администраторов, которые с эпохи Хань (III в. до н.э.) стали управлять китайской конфуциальной интерией.

Конфуций стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся в демонстрации преданности старине уважения к старым, напускной скромности и добродетели. В средневековом Китае постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от занимаемого места в социально-чиновничьей иерархии. В любой момент жизни, на любой случай, при рождении и смерти, поступлении в школу и при назначении на службу — всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения. В эпоху Хань был составлен свод правил — трактат Лицзы, компендиум конфуцианских норм. Все записанные в этом обряднике правила следовало знать и применять на практике, причем тем старательнее, чем более высокое положение в обществе человек занимал.

О встрече двух мудрецов в своих «Исторических записках» пишет Сыма Цянь: «Конфyций отпpавился в Чжоy, чтобы осведомиться о pитyале y Лао-цзы. Лао-цзы сказал: «Того, о чем вы спрашиваете, уже почти не осталось. Так от человека остается гниющий труп и когда-то произнесенные речи. К этому добавлю: в благоприятные времена совершенномудрый разъезжает на колеснице, а в неблагоприятные — ходит пешком с тяжкой поклажей. Я слышал, что хороший торговец прячет подальше свои товары, как будто у него ничего нет, а совеpшенномyдpый, обладающий многими добродетелями, внешне стремится выглядеть глуповатым. Отбросьте вашу заносчивость и необузданные желания, откажитесь от напыщенных манер и низменных страстей — все это не принесет вам пользы. Вот и все, что я хочу вам сказать». Конфуций потом говорил ученикам так: «Я знаю, что птица умеет летать, что рыба умеет плавать, а дикий зверь умеет бегать. Бегающих можно поймать в капкан, плавающих выловить сетью, летающих сбить стрелой. Что же касается дракона, то я не могу понять, как он, оседлав ветер и пронзая облака, устремляется к небесам. Я сегодня виделся с Лао-цзы, который подобен дракону!».

Таким образом, Дао Дэ Цзин явно противоречил конфуцианству и при наличии в Китае Лао Цзы (Лао-цзы) появление этого учения не было бы допущено. Но и отказаться от Великого Учения китайцы тоже не могли. Нельзя отдать Великое, ибо будешь лишен его. А Лао Цзы уже покинул страну, тем самым дав возможность распространения учения (ибо с уходом Лао Цзы (Лао-цзы) прямой угрозы конфуцианству уже не было, а учение осталось).

И еще раз повторю – местом создания должен был быть именно Китай, именно там было благоприятно и оптимально создать учение. И именно конфуцианство, будучи полярной средой, но исключительно способствующей философским изысканиям, и послужило той «почвой», на которой «взошло» учение Лао Цзы (Лао-цзы).

Итак, создается учение о Пути. Возвращаясь учению об естественных циклах нужно сказать, почему Круг И-Цзин, круг древней китайской Книги Перемен нельзя использовать вкупе с Дао Дэ Цзин. Казалось бы, есть Учение о Пути, и учение об естественных циклах, созданное в единой среде. Все дело опять в конфуцианстве. Влияние конфуцианства на И-Цзин огромно, и в результате И-Цзин рассматривает лишь естественные циклы социума и может рассматриваться как достаточно ограниченное учение об естественных циклах. Учение о Руническом Круге является полностью универсальным и глобальным учением, лишенным этих недостатков.

В заключении процитирую Блэкни в переводе Батонова: «Они (мистики Китая, - прим. ОШ) утверждали, что открыли уникальное Нечто, для обозначения которого не существует ни слов, ни имен (25) и не принадлежащее миру, в котором рождается язык. Более того, весь мир был лишь одним из его творений, и ничто в этом мире не могло существовать без этого Нечто. Но главное (с точки зрения злободневности), что без него не может быть хорошего правления или благополучия. С другой стороны, его невозможно ничему уподобить – такова его своеобразность и неповторимость». Что это? Считается, что речь идет о Дао – Пути. Но Дао очень хорошо изложено у Лао Цзы (Лао-цзы). Это не Дао. Это 24 Руны и Рунический Круг из 24 Рун. 24 +1 = 25. Вот что это. Причем китайские мистики не могли дать Рунам свои имена (это невозможно априори), а использовать заимствования не в черте китайцев. Со временем 24 Руны и Рунический Круг трансформируется в 64 гексаграммы (уже понятные китайцам) и в Круг И-Цзын.

Но следовать Пути, выполняя свою Глобальную Задачу, реализовывать свое Творчество и вкупе с выполнением Глобальной Задачи выполнять свое Предназначение, можно только обладая Силой.

Путь Силы

Если же мы говорим не просто о некой деятельности человека, а о следовании Пути, то неспособность оказаться там, где надо быть на этом Пути, равносильно краху. Поэтому нужно не только иметь нужную Силу и в нужном количестве, но и обладать способностью и возможностью увеличить эту Силу, а иногда и очень быстро.

Вопрос Силы – это вечный вопрос. Поиск Силы, увеличение Силы…. Это занимало и правителей и воинов и мудрецов. Учения, предметы силы, целые системы открытия и развития Силы. Не годы, века, тысячелетия люди пытаются люди пытаются стать обладателями Силы. Но нельзя ни купить ее, ни искусственно «вырастить» или создать. Ее можно только создать внутри себя, вырастить из себя и самому стать Силой (а не ее обладателем). Когда человек пытается оперировать с Силой, то он уже заведомо проиграл. Нет человек и нет Силы друг без друга. А есть человек, обладающий Силой.

Все аспекты Силы рассматриваются в разделе Путь Силы, а вопросы открытия, создания, формирования и увеличений Силы в разделе «пси-реальность».

    Руническая философия

Олег Шапошников

Руническая философия (введение)


Copyright © 2011     Shaposhnikov Oleg     http://www.runa-odin.org   runa-odin@yandex.ru

Hosted by uCoz